Amor en busca de sinónimos

Qué es el budismo (Jorge Luis Borges;Alicia Jurado)

2020.09.18 14:00 kong-dao Qué es el budismo (Jorge Luis Borges;Alicia Jurado)

Siddharta queda siete días en la soledad. Busca después a los ascetas que habitan en la selva; unos están vestidos de hierbas, otros de hojas. Todos se alimentan de frutos; unos comen una vez al día, otros cada dos días, otros cada tres (Nota propia: Adan y Eva también iban vestidos con hojas luego de comer "el fruto prohibido") Rinden culto al agua, al fuego, al sol o a la luna. Hay quien está parado en un pie y hay quienes duermen en un lecho de espinas.

Acaso no sea inútil señalar que el siglo VI a. de C., en que floreció el Buddha, fue un siglo de filósofos: Confucio, Lao Tse, Pitágoras y Heráclito fueron contemporáneos suyos.

Como Schopenhauer, los hindúes desdeñan la historia; carecen de sentido cronológico

La verdad, por escandalosa que sea, es que a los hindúes les importan más las ideas que las fechas y que los nombres propios.

El alma inmaterial es un espectador, un testigo, no un actor de las cosas. Cuando el cuerpo sutil o alma psíquica intuye esta verdad, cesa la unión del alma con la materia.

Como todas las religiones y filosofías del Indostán, el budismo presupone las doctrinas de los Vedas. La palabra Veda significa «sabiduría» y se aplica a una vasta serie de textos antiquísimos que, antes de ser fijados por la escritura, se transmitieron oralmente de generación en generación (Nota propia: Transmisión oral igual que el Taoismo y Confucionismo para evitar que los conocimientos sean "atrapados" por los que sabían leer y/o escribir)

Recordará el lector que Parménides análogamente negó que hubiera variedad en el mundo. Zenón de Elea, su discípulo, formuló sus paradojas para probar que las nociones corrientes del tiempo y del espacio conducen a resultados absurdos. Para Sankara hay un solo sujeto conocedor; su esencia es eterno presente.

Elige a su madre, la reina Maya (este nombre significa la fuerza mágica que crea el ilusorio universo), mujer de Suddhodana, que es rey en la ciudad de Kapilavastu, al sur del Nepal

Mara, dios del amor, del pecado y de la muerte, ataca entonces a Siddharta.(Nota propia: Mara: dios de la ilusión, es quien tienta a Buda cuando medita bajo "el árbol de la sabiduría" - situación similar cuando Jesús es tentado por el demonio en el monte)

Ya en los Vedas, Dios es el Hechicero que crea el mundo aparencial mediante la fuerza mágica de Maya, la ilusión (...) No existen Maya y Dios; Maya es un atributo de Dios, como el calor y el resplandor son atributos del fuego (...) El cosmos es la ilusión cósmica; el cuerpo, el Yo y la noción de Dios como creador son facetas parciales de esa ilusión.

La salvación debe buscarse en el Vedanta, que enseña la irrealidad de las cosas y la realidad de una sola cosa indeterminada: Dios o el alma. El Vedanta debe ser estudiado con un maestro, cuya lección final será: «Tú eres Brahman».

Como todas las religiones y filosofías del Indostán, el budismo presupone las doctrinas de los Vedas. La palabra Veda significa «sabiduría» y se aplica a una vasta serie de textos antiquísimos que, antes de ser fijados por la escritura, se transmitieron oralmente de generación en generación. El Korán es un libro sagrado, la Biblia es un conjunto de obras que fueron declaradas canónicas por diversos concilios; la índole divina de los Vedas ha sido en cambio reconocida en la India desde una época inmemorial. Himnos, plegarias, incantaciones, fórmulas mágicas, letanías, comentarios místicos y teológicos, meditaciones ascéticas e interpretaciones filosóficas integran los Vedas. Se entiende que son obra de la divinidad que, al cabo de cada una de las infinitas aniquilaciones del universo, los revela a Brahma; este, mediante las palabras de los Vedas, que son eternas, crea un nuevo universo. Así, la palabra piedra es necesaria para que haya piedras en cada nuevo ciclo cósmico.
La más famosa de las escuelas filosóficas, el Vedanta, tiene su raíz en los Vedas; Vedanta quiere decir «Final» o «Culminación de los Vedas». Se trata de un monismo panteísta, afín a las doctrinas occidentales de Parménides, Spinoza y Schopenhauer. Para el Vedanta hay una sola realidad, diversamente llamada Brahman (Dios) o Atman (alma), según la consideremos objetiva o subjetivamente. Esta realidad es impersonal y única; ni en el universo ni en Dios hay multiplicidad. Recordará el lector que Parménides análogamente negó que hubiera variedad en el mundo. Zenón de Elea, su discípulo, formuló sus paradojas para probar que las nociones corrientes del tiempo y del espacio conducen a resultados absurdos. Para Sankara hay un solo sujeto conocedor; su esencia es eterno presente.
Brahman destruye y crea el universo cíclicamente: ambas operaciones son de índole mágica o alucinatoria. Ya en los Vedas, Dios es el Hechicero que crea el mundo aparencial mediante la fuerza mágica de Maya, la ilusión. Dos motivos de muy diversa índole han sido sugeridos para justificar las periódicas emanaciones y aniquilaciones del universo; para unos, el proceso cósmico es natural e involuntario como la respiración; para otros es un juego infinito de la ociosa divinidad. Recordemos la sentencia de Heráclito: «El tiempo es un niño que juega a las damas; un niño ejerce el poder real», y el verso del místico alemán del siglo XVII, Angelus Silesius: «Todo esto es un juego que ejecuta la divinidad».

La doctrina del Vedanta se resume en dos afamadas sentencias: Tat twuam asi (Eso eres tú) y Aham brahmasmi (Soy Brahman). Ambas afirman la identidad de Dios y del alma, de uno y el universo. Esto quiere decir que el eterno principio de todo ser, que proyecta y disipa mundos, está en cada uno de nosotros pleno e indivisible. Si se destruyera el género humano y se salvara un solo individuo, el universo se salvaría con él (Nota personal: Si se salva un ser humano, también se salvaría la ilusión)
Otros maestros del Vedanta agregan que el error fundamental de las almas es identificarse con los cuerpos que habitan y buscar placeres sensuales, que las atan al mundo y son causa de sucesivas reencarnaciones.(Nota propia: Libro Tibetano de los Muertos) La ejecución desinteresada de los deberes que los Vedas imponen conduce a la salvación. Debemos amar al Creador, no a las criaturas.
Después de la muerte, el alma liberada es, a semejanza de Dios, pura conciencia, pero no se confunde con Dios, que es infinito. Esta es la doctrina de Ramanuja; otros afirman que las almas individuales se pierden en la divinidad como la gota del rocío en el mar.
(...)Schopenhauer escribe: «Uno son el torturador y el torturado. El torturador se equivoca, porque cree no participar en el sufrimiento; el torturado se equivoca, porque cree no participar en la culpa».

Los dioses viven muchos siglos, pero no son inmortales. Algunos habitan la cumbre del monte Meru; otros, palacios suspendidos en el aire. A medida que la jerarquía es más alta, los goces son menos físicos; la unión de los dioses inferiores es semejante a la de los hombres; luego, en categorías más elevadas, se realiza mediante el beso, la caricia, la sonrisa o la contemplación. No hay concepción ni nacimiento; los hijos, ya de cinco a diez años de edad, aparecen de pronto sobre las rodillas de la diosa o del dios que es su madre o su padre (según la tradición hebrea, Adán tenía treinta y tres años en el momento en que fue creado). Los dioses de la segunda región ignoran los deleites sensuales: su alimento es la alegría y sus cuerpos están hechos de materia sutil. Oyen y ven, pero carecen de gusto, olfato y tacto. En la tercera región los dioses son incorpóreos y viven en un puro éxtasis contemplativo que puede extenderse a veinte, cuarenta, sesenta u ochenta mil períodos cósmicos.

Para Schopenhauer, hay en el mundo una sola esencia, la Voluntad, que asume todas las formas del universo; la transmigración es un mito que presenta de un modo sucesivo esa realidad eterna y ubicua.

Hemos dicho que cada encarnación determina la subsiguiente; esta determinación constituye lo que las escuelas filosóficas de la India llaman el karma. La palabra es sánscrita y deriva de la raíz kri, que significa «hacer» o «crear». El karma es la obra que incesantemente estamos urdiendo; todos los actos, todas las palabras, todos los pensamientos —quizá todos los sueños— producen, cuando el hombre muere, otro cuerpo (de dios, de hombre, de animal, de ángel, de demonio, de réprobo) y otro destino. Si el hombre muere con anhelo de vida en su corazón, vuelve a encarnar; es como si, al morir, plantara una semilla.

Radhakrishnan ha definido el karma como la ley de la conservación de la energía moral. También podemos considerarlo una interpretación ética de la ley de causalidad
El karma obra de un modo impersonal. No hay una divinidad de tipo jurídico que distribuye castigos y recompensas; cada acto lleva en sí el germen de una recompensa o de un castigo que pueden no ocurrir inmediatamente, pero que son fatales.

La teoría platónica o pitagórica de la transmigración presupone un alma que transmigra, una pura esencia inmortal que se aloja en un cuerpo y después en otro; el budismo, en cambio, niega la existencia de un Yo y recurre al karma para asegurar una continuidad de las diversas vidas.

En el budismo hay seis condiciones para el hombre después de la muerte. Se las llama los Seis Caminos de la Transmigración y se las enumera así: 1) La condición de dios (deva). Estos seres han sido heredados de la mitología indostánica y, según ciertas autoridades, son treinta y tres: once para cada uno de los tres mundos. Deva y Deus proceden de la raíz div, que significa «resplandecer». 2) La condición de hombre. Esta es la más difícil de lograr (...) sólo los hombres pueden alcanzar el nirvana. 3) La condición de asura. Los asuras son enemigos de los devas. Afines a los asuras son los nagas, serpientes de rostro humano (Nota personal: ver diosa taoista Nuwa) que moran en palacios subterráneos, donde conservan los libros esotéricos del budismo. 4) La condición animal. La zoología budista los clasifica en cuatro especies: los que no tienen pies, los que tienen dos pies, los que tienen cuatro pies y los que tienen muchos pies. Los jatakas refieren vidas anteriores del Buddha en cuerpos de animales. 5) La condición de preta. Son réprobos atormentados por el hambre y la sed; su vientre puede ser del tamaño de una montaña y su boca como el ojo de una aguja. Son negros, amarillos o azules, llenos de lepra y sucios. Algunos devoran chispas, otros quieren devorar su propia carne. Suelen animar los cadáveres y merodear por los cementerios (Nota personal: ¿Necromantes?) 6) La condición de ser infernal. Sufren en lugares subterráneos, pero también pueden estar confinados en una roca, un árbol, una casa o una vasija. El Juez de las Sombras habita en el centro de los infiernos y pregunta a los pecadores si no han visto al primer mensajero de los dioses (un niño), al segundo (un anciano), al tercero (un enfermo), al cuarto (un hombre torturado por la justicia), al quinto (un cadáver ya corrompido). El pecador los ha visto, pero no ha comprendido que eran símbolos y advertencias. El Juez lo condena al Infierno de Bronce, que tiene cuatro ángulos y cuatro puertas; es inmenso y está lleno de fuego. Al fin de muchos siglos una de las puertas se entreabre: el pecador logra salir y entra en el Infierno de Estiércol. Al fin de muchos siglos puede huir y entra en el Infierno de Perros. De este, al cabo de siglos, pasará al Infierno de Espinas, del que regresará al Infierno de Bronce.

Predica una Vía Media: el Sagrado Óctuple Sendero, al que conducen las Cuatro Nobles Verdades. Estas verdades son: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la aniquilación del sufrimiento y el camino que lleva a la aniquilación del sufrimiento, o sea, el Óctuple Sendero (...) ¿Qué es el sufrimiento? El Buddha responde: «Es nacer, envejecer, enfermarse, estar con lo que se odia, no estar con lo que se ama, desear y anhelar y no conseguir». ¿Cuál es el origen del sufrimiento? ¿Cuál es el camino que lleva a la aniquilación del sufrimiento? El Buddha responde: «Es el Sagrado Óctuple Sendero: recto conocimiento, recto pensamiento, rectas palabras, rectas obras, recta vida, recto esfuerzo, recta consideración y recta meditación». Estas normas integran una Vía Media (Nota personal: Confucio - El Justo Medio) (...) La doctrina, observa Köppen, no es dogmática ni especulativa; es moral y práctica.

Nirvana es la palabra sánscrita que, etimológicamente, vale por «apagamiento», «extinción»; también cabría traducir «el extinguirse» o «el apagarse».

En cambio, el budismo niega, adelantándose a Hume, la conciencia y la materia, el objeto y el sujeto, el alma y la divinidad. Para las Upanishadas, el proceso cósmico es el sueño de un dios; para el budismo, hay un sueño sin soñador. Detrás del sueño y bajo el sueño no hay nada. El Nirvana es la única salvación (...) Schopenhauer, que tanto ha influido en las interpretaciones occidentales de la doctrina del Buddha, considera que Nirvana es un eufemismo de la palabra nada (...) Alcanzado el Nirvana, antes de la muerte, las acciones del santo ya no proyectan karma alguno; puede prodigar bondades o cometer crímenes, y estos no engendran recompensa ni castigo, ya que está libre de la Rueda y no renacerá.

Para nosotros, la extinción de una llama equivale a su aniquilamiento; para los hindúes, la llama existe antes de que la enciendan y perdura después de apagada. Encender un fuego es hacerlo visible; apagarlo, es hacerlo desaparecer, no destruirlo (...) Lo mismo ocurre con la conciencia, según el Buddha: cuando habita el cuerpo la percibimos; cuando muere el cuerpo desaparece, pero no cesa de existir.

De Aristóteles se dijo que por la mañana confiaba sus pensamientos íntimos a unos pocos alumnos; por la tarde, comunicaba a un grupo más amplio una versión popular. La primera doctrina era la esotérica; la otra, la exotérica. Lo mismo ocurre con Pitágoras y con Platón y, también, con el Buddha.

El ideal del Buddha ha sido reemplazado por el del Bodhisattva, un hombre que se propone llegar a Buddha al cabo de innumerables encarnaciones.

El Hinayana afirma que en el Nirvana desaparecerán la vista, el tacto, el olfato, el gusto y la audición, y compara al elegido con una lámpara apagada. Nagarjuna declara que lo que no existe no puede desaparecer ni continuar. El Nirvana equivale a la concepción de que nada existe; el Samsara ya es el Nirvana y se identifica con el principio absoluto que hay detrás de las apariencias. El hombre que sabe que no es ha alcanzado el Nirvana; el vasto universo astronómico no es menos irreal que ese hombre. Quien se confunde con los otros y con todo lo otro ya ha logrado la meta (Nota personal: taoismo)

En uno de los tratados que se titulan Ápice de la Sabiduría, se lee que todo, para el sabio, es mera vacuidad, mero nombre; también es mera vacuidad y mero nombre el Ápice de la Sabiduría (Nota personal: taoismo)

Hay una carrera intermedia, la del Pratyeka Buddha, el santo solitario que, sin ayuda de maestros, llega a ser Buddha, pero que no puede comunicar su iluminación.

En el Hinayana no hay sacerdotes,hay monjes; el lamaísmo, en cambio, nos muestra una vistosa jerarquía, cuyas dos cabezas —el Dalai-Lama o Glorioso Rey y el Pantchen-Lama o Glorioso Maestro— ejercieron, como los Papas medievales, el poder temporal y espiritual.

(...) el lamaísmo, como la doctrina cristiana, concede una decisiva importancia a la hora de la agonía. Llegada esa hora, o aun después de la muerte, un sacerdote lee al moribundo o al cadáver el libro que se llama Bardo-Thödol o Liberación por el oído, que consta de una serie de instrucciones para el viajero en los reinos de la muerte (...) Una vez enterrado el cadáver, la ceremonia continúa; su duración es de cuarenta y nueve días y se ejecuta ante una efigie que representa al muerto. La efigie finalmente se quema.

El confucianismo es menos una religión que un sistema ético y social; el taoísmo enseña, como el budismo, la irrealidad del universo. Es famosa la parábola de Chuang-Tzu, otro de sus maestros: «Chuang-Tzu soñó que era una mariposa y no sabía, al despertar, si era un hombre que había soñado ser una mariposa o una mariposa que ahora soñaba ser un hombre».

Cuando en el año 526 el patriarca Bodhidharma arribó a la China, el emperador se jactó de los numerosos monasterios que había fundado y de la cantidad creciente de monjes; Bodhidharma le dijo que tales cosas pertenecían al mundo de las apariencias y que no había ganado ningún mérito. Luego, se retiró a meditar. Según una leyenda, pasó nueve años en silencio ante un muro, donde quedó impresa su imagen. Fundó la secta de la meditación (Ch’an), que daría origen en el Japón al budismo Zen.
(...)
Los monjes eran, por lo regular, gente ignorante reclutada entre los campesinos y tampoco recibían una instrucción general en el monasterio.

El budismo tántrico cree que la iluminación sólo puede obtenerse por medio de una doctrina esotérica que el maestro, el guru, enseña oralmente al discípulo, el chela, y que no podemos hallar en las escrituras sagradas. Las prácticas comprenden tres métodos: la repetición de fórmulas, los gestos y danzas rituales y la meditación que nos identifica con determinadas divinidades (...) Para ayudar a la imaginación existe una tradición pictórica: ciertos mándalas representan a las divinidades y otros son símbolos de los Buddhas o del universo.

(...) el primer ejemplo de intuición instantánea que en el Japón se llama satori; equivale a lo que sentimos al percibir de golpe la respuesta a una adivinanza, la gracia de un chiste o la solución de un problema.
(...)
Nuestros hábitos mentales obedecen a los conceptos de sujeto y de objeto, de causa y efecto, de lo probable y de lo improbable y a otros esquemas de orden lógico que nos parecen evidentes; la meditación, que puede exigir muchos años, nos libra de ellos y nos prepara para ese súbito relámpago: el satori.
Desconfiar del lenguaje, de los sentidos, de la realidad del pasado propio o ajeno y aun de la existencia del Buddha, son algunas de las disciplinas que debe imponerse el adepto. (Nota personal: Desconfiar, cuestionar, dudar, filosofar)

Para provocar el satori, el método más común es el empleo del koan, que consiste en una pregunta cuya respuesta no corresponde a las leyes lógicas.

«La felicidad es de aquel que tiene nada, que ha dominado la doctrina y ha alcanzado la sabiduría. Mira cómo sufre el que tiene algo. El hombre está encadenado al hombre».

Aclaremos que infinito no es, para el budismo, un sinónimo de indefinido o de innumerable; significa, como en las matemáticas, una serie sin principio ni fin. Nuestro pasado no es menos vasto ni menos insondable que nuestro futuro.
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2016.03.08 10:18 RaulMarti OTRO INTENTO DE FUSILAMIENTO POLITICO DE LULA (Aram Aharonian)

El viernes último vimos como Luiz Inácio “Lula” Da Silva –desde el 2003 al 2011 presidente brasileño- era detenido y conducido por la fuerza (por nada menos que 200 policías) a prestar declaración. Se trata del presidente brasileño más exitoso de toda la historia: según cifras de organismos internacionales logró sacar de la pobreza a 28 millones de personas.
Nunca había sido citado y se lo detuvo bajo la figura de “declaración coercitiva”. No quedan dudas que fue un “show” legal destinado a producir efectos políticos nacionales e internacionales y a influir en la conformación de un imaginario colectivo contra su persona.
La acción de la Policía Federal en contra de Lula —en su casa, en la de su hijo, en el Instituto Lula- ya había sido anunciada por un periodista de Rede Globo varias horas antes por internet.
Este es un globo de ensayo que seguramente se repetirá en algún otro país, donde algún fiscal, algún juez, un aparato policial, diputados y senadores sin ética ni moral, y la prensa hegemónica, se prestarán para llevar adelante estas escaramuzas desestabilizadoras de gobiernos constitucionales.
Sumida en la desesperación, la derecha busca la comunión de todo lo que tiene a su alcance: sectores de la justicia, de la Policía Federal, los grandes medios de comunicación privada para acabar con Lula, en una campaña sucia, con declaraciones falsas -desmentidas enseguida-, pero mantenidas por los medios privados como si fueran reales.
Esta inédita operación es una clara demostración de la fuerza institucional de la Operación Lava Jato y un refuerzo simbólico, utilizado hasta el cansancio por los cartelizados medios brasileños e internacionales, al movimiento que pide la salida del gobierno del PT del poder. ¿Casualidad? Ocurre justo cuando Lula anunció públicamente su disposición de ir al enfrentamiento.
Desde el inicio, a Operación Lava Jato fue una construcción inteligentemente orquestada para matar políticamente a Lula y, por su intermedio, al Partido de los Trabajadores, al gobierno de Dilma Rousseff y al conjunto de la izquierda brasileña, con una ruta trazada por el juez Sergio Moro.
En un artículo escrito en 2004 (Considerações sobre a “Mani Pulite) Moro mostraba sus ideas sobre procedimientos totalitarios – presión previa a la condena, recorte selectivo de la investigación y la delegación premiada, un método de tortura y chantaje para obtener confesiones que incriminen a adversarios- y exhortaba a la subversión autoritaria del poder judicial para alcanzar blancos y objetivos específicos y al uso de la prensa para la intoxicación de la atmósfera política.
Y las arbitrariedades cometidas durante toda la operación contra el orden jurídico y democrático, por sectores de la justicia, el Ministerio Público y de la Policía Federal, fueron ganando “legitimidad” por la fuerza intimidatoria de la prensa hegemónica que naturaliza los abusos, recuerda Jefferson Miola. Reivindicar el debido proceso legal, por ejemplo, se transformó en sinónimo de complicidad con la corrupción.
Ya la presión no la hacen solo contra Lula, sino también contra su familia. A fondo, cuando Lula se mostró dispuesto a ser nuevamente candidato en 2018. Quien fuera –hace 35 años atrás- el líder de las grandes huelgas metalúrgicas; el fundador del Partido de los Trabajadores (PT) que lo llevó a ser presidente durante dos períodos, conserva una imagen positiva que ronda el 40%. Es el candidato más firme para suceder a Dilma Rousseff.br pro dilma
La obsesión de la campaña de la derecha contra Lula revela el tamaño del pánico que tienen ante la posibilidad del retorno de Lula a la presidencia y esta vez el poder fáctico sabe que ya no será Lulinha paz y amor sino que irá hasta el final y al fondo, hasta lograr que pierdan el control del Estado, que han mantenido durante lustros, tanto por medio de elecciones, dictaduras o imposiciones del mercado.
Lula no podrá reeditar al Lula de 2003: las condiciones internacional cambiaron para peor. En aquellos años de Lulinha paz y amor decía que nunca los ricos habían ganado tanto y nunca los pobre sabían mejorado tanto. Hoy las condiciones no permiten una situación en la que ganen todos al mismo tiempo.
La derecha sabe bien que Lula es el único político que puede reunificar a un país dividido y enfrentado, gracias a esta campaña de desestabilización que ya lleva más dos años. Es el único con el prestigio, asentado en el imaginario colectivo, de haber sido el líder del mejor momento de la historia de Brasil, promotor de la imagen de su país en el mundo, como nunca había ocurrido. Y es quien puede recuperar para el gobierno la confianza que hoy le hace falta, no solo de parte del empresariado sino también del pueblo.
Pero ahora la derecha ha creado un punto de no retorno en su esfuerzo por impedir que las fuerzas progresistas sigan gobernando el país. O tratan de mantener a Lula preso, desgastar su imagen con acusaciones sin pruebas o lo liberan y Lula hablará, aún con más fuerza, en contra de las persecuciones contra él.
Quizá porque quienes gobernaron en nombre de los trabajadores no fueron “hasta el hueso” en los cambios realizados, los dueños del gran capital vienen por la consolidación, recuperación plena y amplificación de sus tradicionales privilegios.
Y el fiel de la balanza estará en la calle. La misma calle desde donde los movimientos sociales llevaron al PT y a Lula al poder y que ahora tiene la posibilidad y necesidad de enfrentar nuevamente al poder fáctico.
 (Traduccion :"[email protected]") 
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